LA FILOSOFÍA EN EL WUSHU
Más allá de la forma exterior de un estilo, de un trabajo, está el origen de su filosofía, su visión del mundo, la fuente original sin la cual resulta muy difícil comprender el sentido de su propia evolución.
Es precisamente en esta visión donde está la vida de este arte, y la raíz que alimenta su energía, su fuente interna, su técnica.
Así planteado, tanto los estilos budistas como los taoístas, encuentran en su filosofía más profunda la esencia de su arte. La falta o dominio de la misma, evidencia una carencia significativa en el desarrollo de sus técnicas, por lo que no basta con decir cuando hablamos de las energías profundas de un arte...
Existen dos manifestaciones de energía, una directa, en la que entramos derecho al espacio ocupado por el oponente, y otra indirecta, en la que girando nos encontramos a su espalda."
Así expresado, dichas manifestaciones de energía no son diferentes de los movimientos que de ellas interpretamos, movimiento recto y movimiento circular. Comprender el origen de dichos planteamientos es situarnos por encima de la expresión de un movimiento, ya que éstos no son más que la expresión de lo que llevamos dentro.
Partiendo de la base de esta filosofía, cuando hablamos de energía en Artes Marciales, su idea fundamental no puede desligarse de ciertas escuelas de pensamiento antiguas, a partir de las cuales evolucionan dando sentido a su práctica.
En un principio existía un estado no diferenciado que denominaremos culminación suprema. Cuando la culminación suprema se mueve engendra "Yan". Al final del movimiento hay reposo. En este estado se encuentra "Yin". Cada movimiento y cada reposo son origen el uno del otro y forman una sola culminación suprema que es sin culminación. En ella, encontramos un estado "vació" lleno de poder, de armonía, de energía que nada hace y nada deja por hacer, es el Tao. Un Yin y un Yang forman Tao, que es principio sin principio .
• Yin es oscuro, inactivo, centrífugo, etc.
• Yan es luminoso, activo, centrípeto, etc.
La adecuación de este planteamiento a los estilos taoístas la interpretamos con matices diferentes en cada estilo.
-Taí Chi Chuan: Tai indica grande, Chi señala dirección. Es algo tan grande que no se sabe cómo es; es el gran vacío, el vacío supremo que en cada técnica expresa el flujo y el reflujo de las fuerzas que se mueven en nuestro interior. La plenitud o vacuidad de las mismas, a través de sus posibles combinaciones, expresan la esencia de su evolución dentro del estilo.
Por Plenitud, sea de Yin o de Yang, entendemos el dominio acaparador de una de estas fuerzas sobre la otra, con las consiguientes consecuencias. Así, un exceso de Yang crearía plenitud de Yang, lo que no desarrollaría Yin en su interior, por vacuidad o ausencia de Yin. Un exceso de Yin, crearía plenitud de Yin, lo que no desarrollaría Yang en el interior por vacuidad o ausencia de Yang.
Por vacuidad, sea de Yin o de Yang, entendemos la carencia de una de estas fuerzas sobre la otra. Pero la carencia así entendida, implica la posibilidad de su regeneración a través de la acción.
La armonía en el desarrollo, tanto en la plenitud como en la vacuidad, es el secreto de las grandes técnicas contenidas en los estilos.
Es importante saber cómo utilizar el dominio o la falta del mismo de una sobre la otra; ya que la plenitud o el vacío, hay que saber entenderlas siempre respecto al oponente, que es cuando tienen sentido las interpretaciones de las técnicas que utilizamos. Entender esta relación fuera del diálogo que llevamos a cabo en la práctica del combate, a través únicamente del trabajo de las formas, es teorizar la esencia, lo que da vida a la práctica del arte. Ya que por encima del Yin y del Yang, está un vacío supremo que todo lo une, y a su alrededor se desarrolla la más grande filosofía aplicada al combate, siendo en la práctica del combate cuando determinamos el nivel de comprensión y Maestría de dicha filosofía.
Como decía Lao Tse:
El movimiento nace de la inmovilidad más absoluta Wu Chi
Toma forma en la Gran Unidad ----------- Tai Chi
Sigue a través del Gran Origen ---------- Tai Chou
Termina en el Gran Comienzo ------------ Tai Che
Se reparte en la Gran Cumbre ----------- Tai Chi
Se manifiesta en el Gran Flujo ----------- Tai Sou
Y se exprime en la Multitud --------------- Wan
En el trabajo tradicional, cada nivel no es más que una simple etapa que no puede concebirse fuera de la etapa que le precede ni de la que le sigue.
Así expuesto, el hecho de que muchos practicantes deseen el aprendizaje de determinado nivel, como el de la Gran Cumbre , que corresponde al denominado Chi Kung, o desarrollo de la energía interna, sin dominar los niveles precedentes, o ignorando los posteriores, supone el que no puedan de ninguna manera entender el significado profundo que trata de comunicar el estilo.
La unidad se expresa cuando el cuerpo se mueve en la misma dirección que el espíritu, y la mente está de acuerdo con ello.
Y, el camino que nos conducirá a encontrar esta armonía, esta unidad, es el que nos señala Lao Tse; desechar una parte del mismo, puede implicar el hecho de alejarnos de los verdaderos objetivos a alcanzar. Entendiendo por verdaderos objetivos, los que señalan la tradición y que a través de las generaciones hemos podido heredar.
El placer de la práctica taoísta, no es sólo la belleza del gesto, sino también la experiencia de la serena tranquilidad, y la armonía del silencio interior.
Las aplicaciones técnicas del Tai Chi encuentran en los trigramas del Pa Kua la justificación filosófica en la aplicación de sus fuerzas en el vacío, entendiendo por tal, el hecho de aplicar una técnica usando la fuerza M adversario, sin que pueda hacer nada por evitarlo.
Para ello, hay que armonizarse con el ritmo del oponente, ya que anticiparse a él es seguir su propia respiración.
Chien. Indica una Dirección, Empujar es Yang . Kurí . Indica una Dirección, Tirar atrás es Yin .
Li. Indica una Dirección, Presionar hacia adelante es Yang. Kan. Indica una Dirección, Pasar es Yin . Tui. Indica un Angulo, Torcer es Yin. Ken . Indica un Ángulo, Torcer Abajo es Yang. Chen . Indica un Ángulo, Golpe de Codo es Yin. Sun . Indica un Ángulo, Golpe de Hombro es Yang.
La armonía de las Fuerzas Yin Yang en el vacío, expresa a través de sus posibles combinaciones, el nivel de desarrollo de sus fuerzas en el movimiento.
-Yang de Yang : Lo superficial muy fuerte, lo profundo vacío. Un movimiento muy fuerte exterior va acompañado de un vacío en lo más profundo. Es este vacío lo que se llenará de las reacciones M contrario. Su defecto está en interpretar lo profundo como débil, en lugar de vacío, no produciéndose entonces la comunicación de su interior.
-Yin de Yin : Lo profundo es más fuerte que lo superficial. Un movimiento fuerte exterior tiene que estar acompañado de una fuerza interna aún mayor. Su defecto está en interpretar lo profundo como tenso, rígido, no pudiendo salir la energía al exterior.
-Yang entra en Yin: Lo superficial más vacío que lo profundo. Un movimiento vacío exterior va acompañado de una plenitud de fuerza en lo más profundo. Su defecto está en interpretar lo superficial como rígido en lugar de vacío, no dejando que aflore lo que anida en lo más profundo.
-Yin entra en Yang: Indica que lo profundo está más vacío que lo superficial. Un movimiento vacío exterior tiene que estar acompañado de un vacío interno aún mayor; su defecto está en interpretar lo interno como débil en lugar de vacío.
-Tao. Armonía, equilibrio en el vacío, plenitud y vacuidad como parte de un todo indisoluble. La esencia del movimiento es el círculo, tan grande que cien mil universos apenas llenan una parte del mismo, o tan infinitamente pequeño que apenas sea apreciable por el ojo humano. Es pues, en esta circularidad donde encontrará el equilibrio de sus fuerzas en oposición, donde lo múltiple retorna a la unidad. Y es en esta unidad donde se encuentra la armonía.
Al hablar de la filosofía del Tai Chi, habría que hacerlo desde las distintas etapas a partir de las cuales evolucionamos y asimilamos las, diferentes vicisitudes del arte en cuestión.
Las etapas que a continuación voy a exponer forman parte del programa de desarrollo del estilo Chen.
Las primeras referencias a este estilo las encontramos hacia 16001680 con Chen Wang Ting, aunque anterior a él sobre 1372 se tienen referencias de su familia. Pero es él quien combina la medicina con los meridianos, el Yin con el Yang, y crea el Tai Chi Chuan (estilo Chen) combinando espíritu con movimientos respiratorios.
La Primera Etapa . Es la del aprendizaje de los movimientos correctos del cuerpo. La cabeza como si colgara de un hilo, recta pero natural. La mirada horizontal. El pecho no está muy recto, un poco encorvado como la espalda. La columna es como el eje de un carro, la fuerza, aplicada a las muñecas, nace del punto clave Tan Tien, y de su expresión en la espalda (los riñones). La raíz está en los pies, pero la fuerza está en las piernas, principalmente depende de caderas, rodillas y tobillos. Caderas relajadas. Rodillas no sobrepasan punta de pie y permanecen abiertas al exterior. Los tobillos según movimientos de rodillas y caderas, están ágiles y relajados.
La Segunda Etapa . Es aquella en la que debe notarse ya la energía del Tai Chi como consecuencia de superar poco a poco la rigidez del cuerpo y la falta de coordinación interna y externa. Es como una explosión de fuerza en cada golpe. El puño bomba.
La Tercera Etapa. Empezamos a reducir los círculos de Grande a Mediano. De Mediano a Pequeño, de Pequeño a sin círculo. Círculo no se refiere a la huella de movimientos de pies y manos sino a la conducción de la energía interior. En esta tercera etapa pasamos de círculo grande a mediano, es decir, en las dos etapas anteriores no se dominan bien los movimientos internos y externos, la falta de coordinación no permite una correcta respiración. En esta etapa, todo ello se mejora, pero en algunos movimientos más rápidos aún falta dar un paso más para dominar esta coordinación.
Cuarta Etapa. De Círculo Mediano a Pequeño. Se mejora la coordinación de los movimientos más rápidos, y cuando se hace un movimiento siente la presencia de sus rivales delante de sí mismo.
La Quinta y última Etapa . Es cuando pasamos de círculo Pequeño a etapa sin círculo o círculo vacío; ésta es la etapa en la que se debe tener imagen pero sin dejar huella. El dominio del gesto y los movimientos de los órganos han establecido una relación coordinada. En este nivel se puede reaccionar inmediatamente ante cualquier eventualidad.
Todas las cosas tienen su origen, pertenecen a algo, el Tai Chi también. Aunque hay miles de cambios, necesitan una fuerza, y esta fuerza pertenece a una única unidad. Si movemos arriba, abajo seguimos el movimiento y en el medio también se corresponde, lo interno y lo externo se complementan. Inspirar es Yin, espirar es Yang. Cuando la energía asciende es Yang, pero cuando desciende es Yin. La energía Yang es pura, la Yin es oscura, turbia, pero ambas se complementan y forman una única unidad mostrándose fuerte y suave dando agilidad y soltura a los movimientos.
Los ataques o golpes salen del corazón, y los puñetazos siguen la idea. Por esto decimos que corazón e idea están unidos, los mismo que energía y fuerza o fuerza y espíritu. Pero estas uniones interiores sólo tienen sentido cuando son correspondidas por otras exteriores, como son: Manos y Pies, Codos y Rodillas, Hombros y Caderas. Las Manos como vanguardia, pero la raíz está en los pies, la energía la acumulamos en las muñecas, pero el punto importante está en los riñones, si éstos no se mueven las muñecas no tienen fuerza ni energía suficiente.
Todo sigue el mismo proceso, la energía empieza a moverse en las ramas, sigue en las partes medias y fuego en la raíz. Por esto hablamos de Arriba-Medio-Abajo, si hablamos del Cuerpo lo hacemos de la cabeza, el tronco y las piernas. Si es de la Mano , lo hacemos de muñeca, palma y dedos. Si es del Brazo, lo hacemos de (hombro, codo y mano. Si es de la Pierna , lo hacemos de la cadera, rodilla y pie. Si es del Tronco, lo hacemos del pecho, abdomen y Tantien, etc. La energía sea de arriba, medio, abajo se fija, y el cuerpo adopta su posición, no se mueve en vacío, sino en plenitud del mismo, relajado pero no laxo. Cuando está quieto es como una Montaña, cuando se mueve lo hace con suave tranquilidad, como si esperara cualquier intención. Cuando golpea lo hace dentro de un radio de acción asequible a sus posibilidades, un paso un golpe. Hay que fingir que el rival no puede conocerte, observar las oportunidades de ataque y sentir sus desventajas.
Todo ello en conjunto, da un sentido de unidad, de totalidad, y es a través de esta unidad y de esta totalidad por lo que llegaremos a experimentar el sentimiento profundo del Tai Chi.
-I Hsing: La actitud suprema. Indica la combinación de una figura, de una imagen, con una actitud. Su esencia se ve expresada en los cinco elementos. El nacimiento de los mismos a través del Yin y del Yang se expresa de la siguiente manera:
El Cielo se forma por acumulación de Yang. El Yang da vida y se transforma en energía.
La Tierra se forma por acumulación de Yin. El Yin mantiene la vida y crea lo material.
"La energía de la tierra dispersa la del cielo creando las Nubes-
El cielo dispersa la de la tierra y crea la Lluvia.
Los vegetales se alimentan del agua y crean la Madera.
Cuando la madera se seca arde y crea el Fuego.
Las cenizas que deja el fuego alimentan la Tierra.
En las entrañas de la tierra se crea el Metal.
Al fundirse el metal hace que el ciclo comience de nuevo...”
En cada uno de los cinco elementos, la energía se ve expresada través de su forma más particular. Teniendo en cuenta que todo cuerpo se ve implicado en este proceso, la peculiar manera de como lo educamos, alimentamos, etc., determinará la expresión de estas energías.
Las correspondencias de los elementos son poco menos que muy difícil, ya que según sea la finalidad que perseguimos podríamos confeccionar un cuadro específico a nuestros gustos o necesidades, medicina, dieta, astronomía, etc.
Vamos a explicar un poco lo anterior:
Las Vísceras transforman el alimento en Sangre: son Yang.
Los órganos la purifican y almacenan transformándola en energía: son Yin. La Energía es Yang, la Sangre (alimento) es Yin. La sangre que alimenta la forma del ser, se transforma fuego en energía que se disuelve en el propio ser. Todo ello expresa el proceso de relación YinYang, que es diferente en cada ser humano, y es expresado por su Tao particular.
Los taoístas designaron a su Arte Marcial a partir de sus simbologías, como la lucha en su definitiva esencia.
La práctica Taoísta se inspira en el silencio y la armonía interior, así mientras una parte de su cuerpo se muestra suave, vacía, pasiva, la otra es firme, sólida y activa. Consiguiendo así la armonía del espíritu. La naturaleza del Tao la podríamos asemejar al suave oleaje de un mar en calma, en el que cada ola retiene su propia individualidad y continuidad como parte de un todo.
La relajación muscular y la respiración coordinadas con la adecuada actitud interna, permitirá la afluencia de energía. Su primera expresión será un ligero hormigueo, con el tiempo cada vez será más fuerte e intentaremos descenderlo al Tan Tien. Sólo así, con la práctica y el correr de los años lo proyectaremos al exterior.
La energía así expresada, como transmisión de la fuerza biomecánica a través de músculos y articulaciones, es la propia de los estilos taoístas, pero el arraigo en el I Hsing se explica así...
• En la Madera , es donde se une con los tendones, es donde nace la energía.
• En el Fuego, está en el centro, su posición es fuerte, mueve la energía.
• En la Tierra , la carne es abundante, fuerza inmensa, es la bolsa de la energía.
• En el Metal, escondida en una cueva está su poder, es donde entra la energía.
• En el Agua, se revela en los huesos, los huesos son el centro de la energía.
La inclinación que tiene cada elemento y la manera particular en que manifiesta su energía la expresamos así:
Madera: Yang, su energía se manifiesta en movimientos de aplastar, expansión y contracción simultánea. La fuerza que se desarrolla en el interior de sus movimientos es mayor que su contracción exterior.
Fuego: Yang, su energía se manifiesta en movimientos de machacar, ascienden como una llama. La fuerza exterior se acompaña de un vacío interno.
Tierra: Yin, movimiento de cruzar, simboliza el intercambio. La armonía de fuerzas se expresa por la circularidad.
Metal: Yin, partir. Son movimientos de ascender y caer. El vacío interno alimenta al externo.
Agua: Yin, perforar, penetrar. La fuerza nace en lo más Profundo. Es en el vacío interno donde alimenta lo que origina su poder.
Las fuerzas que se movilizan en el I Hsing y que señalan los distintos niveles por los que vamos pasando, obedecen al siguiente plantea miento evolutivo:
Primer Nivel: Fuerza Visible. Es el nivel básico por el que pasamos que nos señala las rigideces de nuestro cuerpo, lo que se ve desde el exterior, sea de pies o de manos, de idea de energía o de fuerza, es decir:
a. Fuerza de Penetrar: es la sensación que se tiene en los pies des-, pués de pisar el suelo.
b. Fuerza de Sacar: Es la que viene del riñón hasta la columna. Pecho, Hombros, Brazos, Codo y Manos.
c. Fuerza de Envolver: Es la fuerza de todo el cuerpo, la base está en los pies, pero viene del riñón, pasa a los brazos, nalgas; es de todo el cuerpo. Se dice de envolver, porque no revela nada, como el envoltorio de un paquete.
d. Fuerza de Extensión: Es muy flexible, es una fuerza de arrancar como si pudiera estirar los tendones.
e. Fuerza de Sacudir : La sacudida viene de la acumulación de energía en el Tan Tien. Se aplica en corta distancia y de manera explosiva.
f. Fuerza Transversal: Fuerza vertical...
Segundo Nivel: Fuerza Oculta. Revela un nivel más avanzado en la práctica del arte. Se diferencia de la fuerza visible en que donde había rigidez hay flexibilidad, donde había evidencia hay misterio. La fuerza oculta, permanece en el interior y no se revela externamente.
Cualquiera de los distintos tipos de fuerza antes mencionados puede convertirse en fuerzas visibles u ocultas, según el nivel del practicante que las exprese.
Tercer Nivel: Fuerza de Transformación. Es la que combina espíritu y energía, idea y cuerpo, es un vacío que todo lo integra, no tiene una actitud fija, usa el cambio continuo, entiende que una fuerza simple difícilmente se puede imponer. En el vacío del cambio está su poder.
-Pa Kua: Indica algo más que el sistema de los ocho elementos. Como dicen los antiguos, si dominas Pa Kua dominas tu futuro. Cada elemento de los ocho que forman el sistema, surge de la combinación de un trigrama. Un trigrama surge de la combinación de tres componentes, sean Yin o Yang, expresión del cielo, el hombre y la tierra. Las posibles combinaciones de los ocho trigramas forman los ocho elementos. Las combinaciones de los ocho trigramas en grupos de dos forman los hexagramas, el I Ching recoge los 64 posibles cambios (8x8).
Chíen -----> Lo creativo, el cielo. Yang expresa la armonía en la plenitud.
Kun -------> Lo receptivo, la tierra. Yin expresa la armonía en el vacío.
Tui --------> El Agua estancada, es la inteligencia que surge de la sabiduría. Yin expresa la vacuidad del círculo como centro de su fuerza.
Li ---------> Fuego. Yang expresa la plenitud exterior, la que penetra en el oponente. La concentración de la fuerza en un punto.
Chen -----> Lo Abismal, el trueno. Yin se expresa como la fuerza interior que se proyecta al exterior. Crece con la determinación.
Sun ------> Madera, el viento. Yang se expresa a través de su energía dirigida y difusa.
Kan ------> Agua en Movimiento, la oscuridad. Yin es expresado por un vacío interno dulce y envolvente.
Ken ------> La Montaña , la soledad, lo inmutable. Yang es expresado por la armonía en la plenitud, lo inmutable.
Las combinaciones de los hexagramas, expresan la esencia del estilo en las palmas Yin y Yang. El vacío, que es la esencia de toda esta armonía se expresa en las palmas, en los pies y en el vacío de todo el cuerpo. Un vacío poderoso, capaz de atraer al oponente a través del movimiento, y del que no puede escapar. Ya que la esencia de su trabajo se manifiesta en la circularidad de sus movimientos, y en el vacío interno de los mismos, o en la plenitud. Características todas ellas de cada palma sea Yin o Yang su manifestación.
Una filosofía tan amplia, da cabida a infinidad de manifestaciones, pensamientos, técnicas, etc. y es ésta la base de su desarrollo, de su poder, lo que da fuerza y forma al movimiento que uno hace.
Las técnicas que interpretamos a través de los trigramas son:
Elementos: Tierra, Trueno, Agua estancada, Agua en movimiento, Montaña, Cielo, Viento y Fuego.
Animales: Oso, León, Dragón, Serpiente, Águila, Tigre, Mono y Grulla.
Palmas: Posiciones.
Expresiones : Yin-Yang.
Todo ello es un indicativo de lo importante que es para un estilo o técnica de lucha su filosofía, ya que a fin de cuentas es lo que da vida y alimenta su fantasía y su técnica.
Los niveles o procesos por los que atraviesa la fuerza en el Pa Kua son su dominio coordinado que expresa su esencia.
Los estilos Budistas, en esencia, siguen los mismos preceptos que los Taoístas, diferenciándose principalmente en la valoración sobre e método de desarrollo de sus energías.
Así, mientras que los estilos Taoístas desarrollan la esencia de sus energías de dentro a fuera, de Ying a Yang, los budistas lo hacen d fuera a dentro, de Yang a Ying, para volver a sacarla de nuevo a Yang
Tanto en uno como en otro planteamiento, el resultado final será correcto,'pero hay que llevarlo adelante, bajo la supervisión de un Maestro.
-Shaolin. Durante la dinastía Yuan, Chue Yuan, Li Chen y Paí Yu Fen estructuran las bases del estilo de la primera sala del templo, considerando que en Honan, en su época de esplendor llegan a contabilizarse hasta un total de 48 salas diferentes, dando lugar cada una de ellas nacimiento de un nuevo estilo.
Pai Yu Feng (entre el año 1260 y el 1368 de nuestra era) experto e estilos internos, enseña que el hombre tiene cinco esencias:
Espíritu
A las que atribuye la inspiración y cualidades de un animal:
Estas esencias deben ser mezcladas y sincronizadas en aras de una eficacia absoluta, teniendo en cuenta:
Lo fuerte y lo suave, lo interno y lo externo, lo sustancial y lo insustancial. Por lo que considera fundamental adquirir las 6 coordinaciones, tres externas: Manos y pies, Codos y rodillas y Hombros y caderas; tres internas: Espíritu y voluntad, Voluntad y energía, Energía y fuerza.
Cuando fuerte y suave se armonizan, exteriormente, el movimiento será correcto, y los músculos estarán relajados. Interiormente no habrá tensión, excluyendo cualquier idea que nos distraiga, la respiración será tierna y suave como la de un recién nacido, la fuerza estará concentrada y toda la atención mental estará calmada.
Con todo ello sentiremos la actitud en el abdomen, la cabeza clara sin tensiones, y la energía recorriendo nuestro cuerpo.
La base para el desarrollo de la energía se encuentra en la relajación del cuerpo y de la mente. Cuando practicamos formas en este vacío de cuerpo y mente nos encontramos a nosotros mismos.
Cuando practicamos combate, en este mismo vacío encontramos la presencia del otro, sus miedos, sus intenciones, y de todo ello alimentamos nuestra energía en el vacío. Es la esencia de la filosofía Chan.
-Hung Gar: Hereda toda la filosofía del estilo del Norte, la cual asimila y adapta a la ideosincracia del Sur. Los distintos sonidos de sus depuradas técnicas de respiración afectan a cada uno de los cinco órganos y a cada una de las cinco vísceras representadas por la teoría de los cinco elementos que ya hemos expuesto anteriormente.
Así, podríamos hablar de otros muchos estilos que, a través del desarrollo de una filosofía, evolucionan en movimientos, y acaban convirtiéndose en míticos estilos de combate, en artes de guerra, en camínos de realización interior.
Ganar usando la fuerza del adversario significa que cuando desechamos la fuerza por la fuerza y usamos la energía (Ying o Yang en cualquier opción) la fuerza del oponente rebotará sobre sí misma o será engullida en un vacío del que no podrá escapar. Los cambios delicados de la respiración causan movimientos sutiles de la energía en el vacío, siendo a veces los movimientos firmes y directos, y otras ocultos y vacíos. Cuando la concentración impregna el cuerpo y la mente, el poder de la respiración multiplica la reacción de la energía, y cuando somos uno con el oponente, se hace realidad la invisible esencia del espíritu en cada gesto.
Hacer que el ataque del oponente entre en un punto muerto, controlarlo y dirigirlo, es un principio básico de lo esférico, donde se encuentran los límites del vacío. Un vacío lleno de poder, de energía, que nada deja por hacer... "Si el agua obtiene transparencia de la quietud, ¿Cuánto más obtendrán las facultades mentales, si se convierten en espejo del universo?'
Adentrarse en el dominio del Arte es sentir sus energías más profundas y para ello, hay que ser uno con cuanto te rodea.
He aquí el secreto de la verdadera fuerza interior, en la armonía con nosotros mismos. Fuera de ella, cualquier otra relación circunstancial, no será más que esto, pero siempre estará lejos del verdadero secreto que atesoramos en nuestro interior.
Creer que el secreto de los grandes Maestros está en sus movimientos es no ir muy lejos en el desarrollo de un Arte de combate.
Los Movimientos, lo mismo que su técnica o manera de usar la fuerza es importante, pero mucho más importante son sus actitudes interiores. No pensar en el adversario, ni en sus intenciones ni en las nuestras; el auténtico secreto del arte Marcial está en la naturalidad con que somos capaces de interpretar lo que llevamos dentro %n leñador estaba talando un árbol, cuando otro leñador se le acerca y le pregunta ¿Cómo lo has hecho para matar a este asaltante que está detrás de ti con un puñal en la mano? Ni se enteró, estaba tan absorto,, en talar el árbol que uno de sus movimientos le salvó la vida". Esto es í Naturalidad.
Las técnicas son importantes, pero en el combate han de traducirse en decisiones y éstas han de estar desprovistas de cualquier tipo de intencionalidad, de lo contrario el arte se vuelve lento y tosco, y damos opciones al oponente.
El Tigre y el León atacan por instinto o por necesidad, no hacen de ello una razón de ser... y su peligro es total. El Hombre es diferente al tigre y al león, ellos quieren vencer por instinto o por deseo, no piensan en abandonar su Yo. El ser humano puede estar más allá de la vida y de la muerte, sus pensamientos no deben interferir sus acciones, éstas han de ser guiadas por un espíritu vacío... sólo entonces su peligro también será total.
El Arte del combate consiste en no preocuparse nunca de la victoria o de la derrota. El Objetivo de su entrenamiento es superar el deseo de vencer, de confiar en la técnica, de abrumar al adversario.
Por el entrenamiento despersonalizamos al Yo, y la actitud se esclarece. Regocijarse con victorias momentáneas es vano y fútil ya que éstas cesan rápido y desaparecen con el tiempo. Pero no es así con la victoria final, la que obtenemos sobre el propio espíritu.
El entrenamiento constante como disciplina básica ayuda a encontrar el fin más elevado, el cultivo de los valores del espíritu.
Es Shen, el Nen japonés, el que no está preocupado por ganar o perder, el que cuando se conecta con las energías básicas (Ying-Yang) se convierte en un poder sobrenatural. El cultivo de Shen es la concentración unidireccional del espíritu. Ying Shen se define también como fuerza vital. Pero este espíritu difícilmente se encuentra en un alma competitiva, donde la victoria es el objetivo predominante en la práctica del Arte. La filosofía del combate lo señala...
"El auténtico arte decide la vida o la muerte en un movimiento; competir contra uno es como competir contra varios adversarios, por lo que la actitud ha de estar por encima de mirar en una sola dirección, su esencia no tiene forma ni modelos, pero uno debe iniciarse en el dominio de las mismas para superar su contenido, y una vez dominadas liberarse de ellas. Los Movimientos naturales, los que surgen de una actitud vacía son los propios del auténtico arte, su profundidad es insondable." Pero en todo ello, no hay que negar las cualidades de nuestro oponente. "Cuando el fuego y el hielo se encuentran, el fuego pierde por negarse a reconocer el poder del hielo. Sin embargo, el hielo desaparece al convertirse en agua."
Es en la propia armonía donde encontraremos la auténtica fuerza, la que nace de la confianza en nosotros mismos.
Y es su intento por encontrar esta armonía, lo que les da la confianza en los momentos más difíciles, por lo que los antiguos guerreros trataron de plasmar un código de normas y actitudes a través del cual poder encontrar y desarrollar día a día este Shen, esta fuerza unidireccional del propio espíritu, que no les hiciera dudar en los momentos decisivos.
Como decía Huang Ta Tchung: "La aventura interior es la aventura de la conciencia, el sueño de la libertad. El camino del Guerrero no tiene otro sentido que la lucha sin esperanza, con la certeza de la muerte por lograr su libertad". "Sólo la Muerte , hará más intensa su vida, y la Disciplina hará más intenso el placer.
El camino que uno tiene que seguir ha de preparar su espíritu para su más elevado fin, y éste lo determina el propio código.